Jeudi le 07 j’avais rendez-vous avec ma tutrice de note de recherche : avec tact et forces euphémismes elle m’a confirmé ce que je craignais, à savoir un sujet beaucoup trop vaste (pas de sujet en fait) et le besoin de la faisabilité de la recherche qui découlerait de ma note.
J’ais donc restreint les TIC à internet et les savoirs informels, aux savoirs expérientiels.
Il me faut également penser à mon implication ( ras le bol de l’implication,j’en bouffe depuis deux ans …), aux concepts clés, aux hypothèses et à la problématique. Il en ressort que je pars de l’hypothèse selon laquelle l’animation d’un blog est génératrice de savoirs expérientiels. Un des problème est que l’autoformation, l’acte d’apprentissage recquiert la volonté de se former et la conscientisation des savoirs. La seconde hypothèse serait donc que l’expérience meme non-réfléchie est autoformative.(ce qui est acquis, voir cours Christian an derrnier). Je touche peut etre là ce qui m’implique : n’ayant pas appris à apprendre lors de ma scolarité j’ai toujours procédé par intuition, accumulation d’expériences non réfléchies, d’ingurgitations outrancières sans réellement en tirer parti. Durant le DUFA j’ai suivi un module de récit de vie qui m’a convaincu de la validité, mais aussi de la grande difficulté, de l’autobiographisation réflexive. Il me semble et cela pourrait etre l’hypothèse première que la tenue d’un blog est une alternative probante au « récit de vie », principalement pour les personnes ayant des difficultés à rentrer dans le processus reflexif. Pour plusieurs raisons :
l’analogie entre les modes de structure du blog et la structuration de la pensée (voir peut etre sciences cognitives).
Une « mise en oeuvre du quotidien » favorisée par la dimension multimédia qui facilite la mise en symbole (meme inconsciente).
Ne pourrait on pas envisager un « tutorat de blog” qui amènerait un s’apprenant à dégager des continuums, un travail sur la sémiotique de l’image ?
L’enrichissement communicationnel de l’écrit à la première personne.
A voir

La dimension expérientielle de l’autoformation  (cours Verrier M1 2005)

1 le rôle autoformatif de l’expérience réfléchie

l’ expérience fortuite. « Ce n’est qu’à postériori qu’il nous sera donné d’effectuer une ressaisie de l’événement, de le rationnaliser, de le comprendre et de mieux entrevoir par la meme occasion ce qu’il a pu produire en nous d’éléments nouveaux, identitaires ou praxéologique »

l’expérience provoquée. L’expérience est recherchée, imaginée, organisée, réalisée. On peut parlerd’expérimentation de soi. Pour P. Kahn (1995) il ressort du débat entre théorie et expérience que « c’est  finalement la théorie en amont qui va « rationnaliser » et donner sa puissance à l’expérience. L’induction, accumulation de faits observés débouchant sur la théorie, fait partie du processus. Dans une perspective d’ »expérientialité » de la formation, on pourrait supposer que celle-ci est dans u n premier temps de type cumulatif et inductif, lee sujet en tirant ensuite ce que nous appellerons une théorie de lui-meme, relative à sa façon d’etre et d’agir.

2 Le rôle Autoformatif de l’expérience non réfléchie.

Une formation expérientielle « est une formation par contact direct avec une situation de vie, mais réfléchie (…). Autrement dit, se former par l’expérience c’est ; travailler la symbolisation de l’expérience par la mise en mots et la formalisation. (Courtois, 1995, p.33). C’est donc la réflexivité qui dégarera les enseignements de l’expérience. Mais Quel degré de réflexion faut il pour que l’expérience soit formative ?

La reflexion et la non reflexion.
On ne peut nier à l’expérience non réfléchie un pouvoir potentiellement formateur. Pour mieux cerner cette possibilité formatrice on peut penser l’acte de réflexion sur le mode de la triade freudienne conscient/pré-conscient/inconscient. Il y aurait alors une réflexivité/pré-réflexivité/non-réflexivité :
La pré-réflexivité serait le stade d’un début d’organisation réflexive, mais elle resterait inachevée, inaboutie.
La réflexivité serait le stade de la direction volontaire et finalisée de la réflexion, et c’est elle qui serait fortement en jeu lors des expérimentations de soi, avec le retour sur l’expérience. C’est une réflexion volontaire, à postériori, sur l’expérience. Elle est toujours plus ou moins reconstituable, on peut saisir la façon dont au final la réflexion aura joué un rôle formateur ; les résultat de la délibération intellectuelle se traduisant en modification du comportement, de l’identité.

L’expérience non réfléchie.
Elle est tout de meme incorporée et peut en certaines circonstances rejaillir et etre active sur les plans du comportement et de l’esprit. Il en est ainsi du proprioceptif, de l’action réflexe également

L’incorporation des apports de l’expérience non réfléchie.
Il nous arrive parfois de réagir instinctivement , ce qui est spontanément mobilisé à ces moments est ce qui est caché en nous d’expérience non réfléchie, disponible, actualisable.
Pour qu’il y ait cristallisation des expériences héthérogènes et non réfléchies, il faut des transitions existentielles jouant le rôle de catalyseur arrivant ni trop tot ,i trop tard, transitions qui peuvent en fonction des événements se ralentir ou s’accélerer dans leur processus.

Expérience non réfléchie et intuittion.

Si l’expérience non réfléchie s’est insinué en nous sans réflexion délibérée, peut etre qu’il ne peut en etre autrement, l’expérience pouvant relever de l’impensable parce que dépassant l’entendement, mais impensable aussi de par sa complexité interne.
L’intuition serait elle en partie constituée de cette accumulation expérientielle non réfléchie ?
Cette accumulation non réfléchie, donc nous échappant, resurgirait en une manifestation d’intuition, qui fait parfois mieux penser, mieux agir, mieux deviner que la réflexion classique.

Une réserve de connaissances
La réserve de connaissances disponible n’est pas immuablement identique àà ce qu’elle est, mais est constamment en prise avec un flux continuel d’expériences qui en modifie la configuration. Pareillement, l’ensemble des expériences non réfléchies a une histoire évolutive, il est aussi fait d’une temporalité qui le façonne au fil de la vie du sujet.

Ce qu’il est possible d’appeler l’autoformation expérientielle non réfléchie aurait constamment affaire avec la vie quotidienne, pourvoyeuse d’expériences innombrables, uniques ou répétitives. A coté de la réflexivité il est possible qu’une partie de ce que la personne développe d’autoformation sur le registre existencciel soit d’origine expérientielle non réfléchie et repose sur sa réserve d’exfpériences qui ne seraient pas exploitées mais deviendraient pourtant actives phénoménologiquement lorsque les conditions sont réunies pour que cette activité advienne.

L’utilisateur d’internet a souvent à faire acte d’autoformation  pour son évolution dans l’espace web. Formation qui peut revêtir plusieurs formes que l’on trouve souvent représentées par l’image de la galaxie de l’autoformation-. Il pourra ainsi etre  totalement autodidacte, réalisant  seul, bien que pouvant faire appel à une personne « ressource », les processus d’acquisition des savoirs qui lui seront utiles au maniement des logiciels clefs,  lui permettant d’aller plus avant dans le domaine virtuel. Au fur et à mesure de ses avancées, de nouveaux besoins apparaittront qu’il pourrra combler alors par une autoformation sociale, grace au support de communautés agissantes sur les forums ou divers  groupes de diffusion. Ces acquisitions seront, principalement , de l’ordre  du savoir faire. Par la fabrication d’un site personnel, un blog, une page personnelle il peut, qu’il en soit ou non  conscient, vivre une autoformation expérientielle par la biographisation, la « mise en oeuvre » de son quotidien, la présentation de son imaginaire. Cette formation repose pour grande part sur la reflexivité de l’apprenant, la poiesis, généralement provoquée par l’écriture d’un récit de vie. Quelle part la probabilité d’une retroaction prend elle dans ce processus de retour sur soi public? Si il y a acquisition de savoirs ils seront existentiels.

je rame. Il me semble qu’il est urgent d’aborder concrètement ce que sont les NTIC. Je vais chercher un dictionnaire s’y rapportant. En fait j’ais la flemme de faire le travail de problématisation, c’est angoissant je trouve, le soucis de la problématique.
Il faut que je creuse la notion d’acte en rapport au monde virtuel et de la reliance de l’homme à son environnement.
Chez Luhmann un système se définit par les effets qu’il produit dans un domaine. Un moment ne serait il pas un domaine, spatial ou temporel.
Ce soir en buvant un coup avec une copine on parlait de systémique, des frontières du réel, du virtuel. Je n’ai pa su lui répondre lorsqu’elle m’a demandé où je voulais en venir avec tout ça…je ne sais pas.

L’individu se trouve face à des évolutions rapides provoquant désorientation, incertitudes, mal etre, refus ou acceptation résignée, ceci dans la plupart des catégories et des espaces de la société.
L’injonction libérale à etre un individu, à développer un espace d’autonomie contribue au trouble généralisé. Mais cette autonomie est à la fois une injonction et un besoin de chacun qui ne signifie pas pour autant isolement et repli sur soi.

1. L’autoformation au cœur du contemporain

Sur ce besoin d’autonomie s’enracinent les désirs d’autoformation, dont on voit le reflet jusque dans l’école ou le très important secteur de la formation des adultes.
Un décalage s’aggrave entre les progrès de la production scientifique et culturelle en général et ce que les individus peuvent en percevoir et recevoir.
Les savoirs délivrés par les formations initiales sont rapidement périmés sans que soit véritablement donnée la possibilité de bénéficier d’une éducation permanente permettant de se maintenir à niveau durant toute la durée de l’existence.
L’autoformation est un phénomène de plus en plus massif, qui s’insinue dans tous les secteurs d’activité de la société.G. Pineau va jusqu’à penser que cette autoformation atteint une masse critique sur les plans quantitatif et idéologique.

1. Lacunes de la scolarité et autoformation

L’école ne serait plus le seul lieu d’apprentissage, les organisations deviendraient elles aussi « apprenantes » à divers degrés, et la vie de chaque jour est à son tour un espace où l’expérience confrontée à la modernité peut avoir des vertus en terme d’autoformation.
L’apprentissage permanent est devenu incontournable et tous les domaines et toutes les étapes de l’existence de l’individu sont perçues comme potentiellement formatrices.

Nous sommes dans une conception «continue » de l’apprentissage et de la perfectibilité de chacun, de la jeunesse à l’age adulte, durant l’école mais également durant le temps de travail et celui des loisirs. L’espace de la vie dans son entier est alors pris en considération, dans ses aspects individuels et sociaux, que la personne soit seule ou en groupe.
L’autoformation est une notion multiforme.
L’éducation nationale dans les années 80 va elle aussi dans le sens de l’autoformation et de l’autonomisation de l’élève par l’extension des ressources et des centres de documentation dans le cycle secondaire.
L’idée de contribuer à une meilleure appréhension et de favoriser les facultés auto apprenantes tout au long de la vie fait son chemin, à l’école comme ailleurs.

Une autoformation multiforme

Le terme générique « autoformation » veut rendre compte de formations, d’actes auto-apprenants qui sont, soit totalement soit pour une partie importante, réalisé par « soi même » ceci pour bien différencier l’autoformation de l’hétéroformation.
L’autoformation ne réfère pas à une didactique frontalement transmissive, dont elle semble d’ailleurs contester en filigrane le bien fondé.
L’autoformation modifie et inverse le sens de l’apprentissage, qui cette fois part de la personne se formant et va vers le savoir.

L’autodidaxie : il s’agit d’assumer par soi-même l’ensemble des fonctions d’enseignement. Cette conception renvoie à la fois au courant historique de l’autodidaxie ouvrière du XIX et aux approches plus récentes de l’autoformation en milieu « naturel », familial, professionnel ou associatif.
Ce sont des pratiques d’apprentissages intégralement indépendantes du milieu éducatif formel. Le critère distinctif de l’autodidaxie vis-à-vis d’autres formes d’autoformation est sa franche séparation d’avec tout système éducatif.
L’autodidaxie est « un auto-apprentissage volontaire s’effectuant hors de tout cadre hétéroformatif organisé, en ayant éventuellement et ponctuellement recours à une personne ressource. »

L’autoformation existentielle : « un processus de formation de soi par soi » (Pineau) caractérisé par l’appropriation par le vivant de son pouvoir de formation. Elle se situe essentiellement sur le registre de l’apprendre à être, dans le champs du savoir être, voire du savoir devenir.. Il s’agit de cette autoformation intime, qui s’exprime sous la forme de la réflexivité interne du sujet confronté à ses expériences de vie.
L’autoformation existentielle embrasse toutes les périodes de la vie du sujet, en tous lieux et toutes circonstances.

L’autoformation sociale (ou participative) : renvoie aux nombreuses formes d’apprentissage que les sujets réalisent par eux-mêmes à l’extérieur des systèmes éducatifs, mais en participant à des groupes sociaux et bénéficiant ainsi de multiples médiations et interrelations.C’est un type d’autoformation très intégré aux divers milieux sociaux pendant le temps de travail ou le temps des loisirs, très intégré également à l’engagement des acteurs dans la Cité, dans la vie citoyenne.L’autoformation est ici participative, dépendante du tissu associatif (réseau échange de savoirs, centres d’études suédois, universités interages, univ.pop.). Elle se rencontre également dans les entreprises se réclamant de nouvelles formes d’organisation, « organisations apprenantes » ou « qualifiantes », ce qu’on appelle aussi  « dans et par les situations de travail »
L’autoformation sociale se distingue de l’autodidaxie et de l’autoformation existentielle par le fait que si elle ne s’inscrit toujours pas dans un dispositif éducatif, elle n’est pas à proprement parler individuelle et indépendante, elle est souvent semi organisée et se développe à la faveur du groupe (associations, entreprises).
Les dimensions collectives et coopératives y sont très fortes, les rapports sociaux omniprésents.

L’autoformation éducative : prend en compte les diverses pratiques pédagogiques qui se donnent pour objectif de créer les conditions pour que les démarches autonomes d’apprentissages se développent dans un contexte de facilitation.
L’autoformation recherchée est alors vue comme au moins complémentaire d’autres modes pédagogique.
L’autoformation éducative s’inscrit dans des dispositifs « ouvert » dans lesquels l’enseignant est un facilitateur, un accompagnateur de la démarche autonome de l’élève, qui, de passif devient délibérément actif et pleinement acteur de sa formation. ( les APPP, centres de ressources, )

L’autoformation cognitive : Les sciences cognitives s’intéressent aux processus internes au sujet lorsque a lieu un apprentissage autonome.
L’autodirection est un processus mental intentionnel dirigé par la personne elle même, généralement accompagné et appuyé par des comportements d’identification et de recherche d’information.(learning project, apprentissage autodirigé, « l’apprendre à apprendre » qui peut permettre de mieux développer l’autonomie des apprentissages)

les systèmes médiatiques, leur emballement, leur autoréférentialité ….
comme toujours j’ai peur de faire du tourisme intellectuel mais  là je trouve qu’il y aura moyen d’articuler avec l’autopoiesis, la formation existentielle et expérientielle, l’éducation tout au long de la vie , inachèvement et contingence. Complexité d’Edgard Morin

En cherchant ce qu’était l’espace public, j’ai lu sur Habermas, ce qui m’a renvoyé vers Luhmann Nicklas. Passionant, deux heures de pur bonheur – je suis autodidacte avec un niveau CAP de culture générale ce qui fait que certaines de mes lectures, au delà de la difficulté de compréhension, revetent le caractère de véritable révélation. Je serais à jamais reconnaissant à René Barbier et son dispositif de formation existencielle – le DUFA paris 8 – par lequel mon rapport au savoir s’est transformé. Je sais ce que je lui dois …

d’après Danilo Martuccelli , Sociologies de la modernité (pp. 146-149), Gallimard 1999.

II. Les systèmes autoréférentiels

Un changement de paradigme

La théorie des systèmes de Luhmann part de de la transformation de la notion de système durant ces dernières décennies.

Cette transformation a entrainé des développements différents, parfois opposés :

a) Le problème de l’institution du social comme résultat de la division entre la société et un lieu extérieur à elle, véritable source de signification. L’étude de l’autonomie en tant qu’institution non maitrisable des significations
b) L’idée d’autorégullation du social. La « complexité par le bruit » avec une insistance particulière sur les idées de complexité, d’incertitude et de paradoxe.

- La première transformation marque le passage de la conception de système fermés à des systèmes ouverts qui échangent de l’énergie avec leur environnement.
- La deuxième, encore plus importante, décrite par le paradigme de l’ autopoiesis (H. Maturana). Il s’agit d’étudier les etres vivants comme des systèmes organisationnellement et informativement clos ( cloture qui n’est pas à confondre avec leur ouverture énergétique vers l’environnement). Cette cloture est la caractéristique majeure des systèmes autopoiétiques qui ont alors la capacité de produire leur propre organisation tout en conservant leur identité malgré les transformations effectuées. Chaque système autopoiétique définit sa propre information. C’est cette sélection de sens qui le caractérise le mieux. La connaissance n’est « qu’un pur produit de la cloture informationnelle du système sur lui meme ».
Pour Luhmann il y a trois grands systèmes autoréférentiels :
- les systèmes vivants (cellules, cerveaux, organismes)
- les systèmes psychiques
- les systèmes sociaux.
La notion d’autopoiesis permet de rendre compte tout autant de l’identité propre d’un sous-système que de sa capacité à produire, au travers des opérations qu’il effectue afin de réduire la complexité de son environnement, de nouvelles formes chaque fois plus complexes. L’autopoiesis désigne le processus par lequel un système définit son état futur à partir des limitations précédentes. L’autonomie du système souligne alors le fait que c’est seulement à partir d’opérations propres à un système que l’on peut déterminer ce qui est pertinent ou non pour lui, et sutout, ce qui lui est indifférent. Un système n’est pas forgé pour répondre à toutes les sollicitations de l’environnement.

Système et environnement

Un système, qui est un ensemble d’éléments en relation, se constitue à travers la production et le maintien d’une différence avec son environnement, en se servant de ses frontières afin de maintenir cette différence. Les frontières d’un système sont ainsi données par le domaine dans lequel le système exerce ses effets. En dehors de ces frontières, les éléments continuent à opérer à d’autres conditions, puisqu’ils peuvent devenir des éléments sélectionnés par un autre système. Chaque système développe alors une grande indifférence à son environnement, puisque ce n’est pas l’environnement, mais seul le système lui meme, qui peut décider de la nature des facteurs favorisant l’échange. Un système peut alors réagir de manière différente à des situations homogènes, puisqu’il peut se conditionner lui-meme en fonction de déterminations internes n’ayant pas de relations immédiate avec son environnement.

L’environnement comprend les éléments qui n’appartiennent pas vraiment au système meme sils peuvent l’influencer. Il faut distinguer l’environnement d’un système et les systèmes existant dans l’environnement. Chaque système a dans son environnement un complexe confus de relations toujours changeantes du type système-environnement.
Le  progrès d’un système passe par de nouvelles limites et à terme par l’établissement de systèmes avec une autoréférentialité interne. Le système sera d’autant plus complexe qu’il aura un nombre plus élevé de relations et d’ouvertures. Or, étant donné cette constitution des systèmes, c’est à dire les interrelations sélectives entre éléments et une distinction système-environnement, il est clair que chaque système est impossible à déterminer pour les autres, ce qui exige la création de nouveaux systèmes afin de réguler cette impossibilité.
La théorie porte ainsi sur les liens entre l’observateur et l’observé, sur la manière dont les objets sont constitués par le biais de l’observation. La réalité n’est considérée qu’à travers les opérations d’observation qui réalisent un système. Toute connaissance n’est qu’une observation relative aux propres catégories d’un observateur. Les systèmes autopoiétiques présupposent d’autres niveaux de réalité mais tout ce qu’ils utilisent en tant que différence ou identité est de leur propre ressort. Dans la réalité, il n’y a rien qui corresponde aux catégories de la connaissance, puisque la réalité existe toujours d’une manière positive, pleine, tandis que la connaissance n’opère qu’à l’aide de distinctions qui, dans ce sens précis, ne correspondent directement à rien dans la réalité. Et pourtant la réalité a un rôle négatif ultime puisqu’elle sépare les connaissances acceptables et celles qui ne le sont pas. La réalité n’est pas niée, mais la garantie de la réalité se trouve désormais exclusivement dans les opérations du système, qui doivent se limiter à ce qu’elles obtiennent- et pendant le temps où cela s’avère possible.

Hess Remi, La pratique du journal, L’enquête au quotidien, Anthropos 144 p., 1998.

Introduction
Le journal est une forme de recueil de données, au jour le jour, des notes et des réflexions, des idées, des rencontres, des observations. L’objectif est de garder la mémoire d’une pensée qui se forme au quotidien dans la succession des observations et des réflexions (p1)Il n’existe pas de frontière clairement marquée entre les différentes formes du journal, et c’est ce qui peut rendre cette méthode douteuse pour l’épistémologue. (p2)
L’ethnosociologie est une discipline qui prend à l’ethnologie une perspective, une forme de regard et à la sociologie un objet. L’ethnosociologue peut être :
∑ un professionnel de la recherche
∑ un travailleur social qui analyse des pratiques pour comprendre et transformer,
∑ Ou un étudiant qui la pratique comme moyen de se former, de connaître une réalité.
Le regard de l’ethnosociologue est qualitatif, transversal et multiréférentiel. Tenir son journal consiste à rassembler au jour le jour ses observations, descriptions de situations vécues, rencontres, lectures, réflexions, analyse, impressions (p3).

On peut signaler, dans les temps modernes, le journal de bord qui raconte le vécu d’un groupe et est déstiné à être lu par d’autres. Il s’oppose ainsi, au journal intime qui prend pour objet le vécu personnel d ‘une personne. Le journal de lecture rassemble les réactions d’un lecteur à le lecture de livres écrits par d’autres ; citons encore le journal de l’ethnologue, de l’ethnographe, le journal institutionnel, le journal de recherche dans lequel le chercheur pointe à propos d’un « objet » ses hypothèses, ses trouvailles. Le journal de formation (p4).

Chapitre 1 : La question des origines.

L’origine du journal ethnosociologique se trouve dans les livres de raison. Il avaient pour mission de transmettre de génération en génération une culture de la famille, une histoire des grands événements familiaux. (p9)

Au XIXè charles de Ribbe :

On note la rigueur intellectuelle dont témoignent ces journaux qui viennent du moyen age.Ce sont des écrits paysans en contrepoints des écrits des chroniqueurs de princes, des historiographes.
Il existe deux sources dans cette période : les textes laissés par les notaires et surtout les livres de raison.
Il s’appuie sur un livre de raison tenu de 1477 à1521 par Jaume Dydier où l’on peut suivre l’histoire de cette famille à travers treize générations.
Le livre de raison est intermédiaire entre la monographie de famille et le journal. Ils sont tenus même dans des classes très modestes.Tous les genres d’intérêts y sont réunis. S’y fixent à la fois l’histoire d’une famille puis le tableau d’une vie active de quarante-cinq années (p11).
En tête est une généalogie, viennent ensuite l’état des propriétés, l’œuvre rurale accomplie, les comptes de ménage, des statistiques et une chronique s’étendant à la commune elle-même. Il y a une table des matières paginée qui en fait un chef d’œuvre de méthode, de clarté et de précision.
On trouve dans cet exemple matières à réflexion :
∑ Le livre de raison a un objet précis : l’histoire de la famille, écrite au jour le jour, après l’avoir contextualisée.
∑ Il bénéficie d’une forme d’index qui permet de se repérer dans la matière constituée.
∑ A ce livre on joint des documents annexes (p13).

Michel de Montaigne (1533-1592) :

Montaigne n’a pas tenu de journal de raison, ce qu’il regrettera (chapitre XXXIV des essais)
Son père, lui, faisait écrire un journal par un scribe . Un journal insérant toutes les survenances de quelque remarque, et jour par jour, les mémoires de l’histoire (p.14)
Pourquoi tenir un journal ?
Il s’agit de garder une trace des choses que l’on fait, que l’on vit, que l’on découvre.
On sent deux directions dans le journal du père de Montaigne :
∑ Un aspect familial . L’écriture s’est faite au fur et à mesure et on cherche à
laisser une trace. Transmettre s’inscrit dans un projet qui prend en compte le temps, la temporalité. Cette forme de communication différée vise à informer de faits précis que l’on oublierait si on ne les notait pas. Certains répertoires font partie du livre de raison.(p15) exemple le carnet de bal qui était un signe d’entrée dans la vie sociale.
∑ Garder des traces sur la vie de la maison au sens de l’entreprise.
Aujourd’hui on ne garde guère de traces de la vie groupale d’une maison. Le père de Montaigne voit l’intérêt des archives, l’intérêt de garder des traces ordonnées des grands moment de la vie de sa maison . Tenir un journal institutionnel de la vie collective pour faire pendant au travail comptable. L’exercice comptable entraîne un rapport au temps assez linéaire. Or la vraie vie d’une entreprise passe par des moments de routines, mais aussi par des moments de ruptures, des moments stratégiques, des moments « socianalytiques » où les fondements de l’activité sont requestionnés. L’image d’une entreprise se construit aussi à travers des relations avec l’environnement.

Tenir un journal a donc une finalité pratique : garder la mémoire de ce que l’on fait, individuellement ou collectivement …C’est un outil d’analyse interne à une maison, à un établissement (famille ou entreprise)(p17)

La méthode du journal comme organisation du rapport au temps, rapport à la temporalité de la journée, mais aussi celle de l’année, celle de la vie.

Chapitre 2 : Le diarisme comme méthode de gestion de son temps et organisation de vie.
A quelle époque l’idée de tenir un journal est elle entrée, dans les principes éducatifs, comme outil pour bien gérer sa vie, outil permettant d’en être le sujet, tant sur le plan physique que moral ou intellectuel ?
Il est certain que la méthode est totalement au point en 1808 :
« Essai sur une méthode qui a pour objet de bien régler l’emploi du tems, premier moyen d’être heureux : à l’usage des jeunes gens de l’age de 16 à 25 ans ; extrait d’un travail général, plus étendu, sur l’éducation, » par Marc Antoine Julien.
M A. Jullien se réclame d’une série d’auteur anglais ou français qui l’ont précédé.
Bacon (1561-1626), Locke (1632-1704), Young (1741-1820).
La date de 1808 est largement postérieure aux idées énoncées dans ce livre mais la systématisation de M A Jullien est vraiment exceptionnelle :
∑ Il fonde l’idée de tenir un journal par rapport à un projet éducatif global que l’auteur prend soin de nous résumer.
∑ Le journal est un outil d’observation et d’appropriation de la connaissance.(p21)

Une éducation du rapport au temps.

La raison, l’observation, l’expérience
Pour M-A Jullien, la véritable éducation commence lorsque « la raison reçoit ses premiers développements, où l’âme essaye, pour ainsi dire, ses forces et ses inclinations, où l’esprit acquiert de la vigueur et de la consistance, où le jugement se mûrit,où le cœur conserve encore sa pureté primitive, où le jeune homme enfin, peut avoir la conscience de lui même, réfléchir avec fruit sur sa destination, et se tracer un plan de conduite, basé sur des principes dont il s’est rendu compte. ». Cette seconde éducation est importante car « les impressions qu’elle laisse sont plus durables, et modifient communément, pour le reste de la vie, nos opinions et nos sentiments ; cette éducation peut et doit être continuée jusqu’aux dernières limites de l’existence. »
Il y a chez M-A Jullien une idée de l’éducation qui ne dissocie pas formation initiale et formation continue. L’éducation est un processus permanent. « Tant que la vie se prolonge, il dépend d’un homme d’exercer sur lui l’action et l’influence de sa raison, de ses observations, de son expérience. »
Comment tirer du temps tout le parti possible « Le bon emploi du tems est une véritable science qui a besoin d’être acquise par l’étude, comme les autres connaissances humaines »

1. La méthode

2. Plusieurs étapes constituent cette méthode :

∑ Il s’agit de trouver le fondement de l’action ; de définir une « finalité » ou un « objectif ».
∑ Il faut évaluer en quoi la journée qui vient de s’écouler a été employée tant sur le plan du cœur, de l’esprit ou du corps.(p25)
« Cet examen fugitif et rapide occupe précisément une portion de tems perdue pour tous les hommes, et qui est ainsi retrouvée et employé de la manière la plus fructueuse…. On se rend un compte exact et sévère de l’emploi de tous ses instants… La vie entière devient une école pratique »
∑ Il ne faut pas se borner à un acte de pure méditation et de réflexion.
Mais « fixer le résultat par écrit dans un mémorial divisé en trois colonne, dont chacune sera tenue journellement. Le compte-rendu de ses actions, de ses discours et de l’emploi de son tems ; on aura un tableau journalier analytique de sa situation et de sa conduite… »(p.27)

3. Effets de cette méthode :
Douze « habitudes précieuses » résultent de cette méthode.
En définitive « on se fait à soi même des règles de conduite fixes et invariables, fruit de l’expérience et de la réflexion « On dispose d’un point d’appui, c’est la question « A quoi cela est il bon ? « (p28)

4. Comment améliorer encore cette méthode ?
« Outre le mémorial journalier dont on a parlé, trois cahiers particuliers ou un seul cahier, avec trois comptes ouverts et séparés, pour les développements à donner à chaque branche, à mesure qu’il se présente une observation utile, ou un article intéressant à écrire »
Dans la vie on utilise le temps de deux manières différentes un peu à la manière d’une fortune.. Il y a une partie de notre richesse que l’on utilise à consommer pour sa survie l’autre à d’autres emplois « suivant la volonté du propriétaire soit à des choses d’utilité réelle, présente ou à venir, et de commodité, soit à des objets de pur agrément ou de luxe frivole, ou à des dépenses de caprice et de fantaisie, totalement inutiles.

Si l’on s’observe travailler, l’écriture du journal transforme du « temps obligé » en matière pour l’observation et l’étude.
Que peut on ,que doit on observer et décrire dans un journal ?

Chapitre 3 : Que noter dans un journal ? Observations et descriptions
« Comme tout est mêlé de bien et de mal dans le monde, il convient de s’attacher, dès qu’on rencontre une difficulté ou un obstacle, à s’en emparer pour le convertir en élément de succès. » Dans ce rapport à la vie se trouve la matière du journal qui transforme le quotidien répétitif et ennuyeux en expérience. Le journal est une sorte de pierre philosophale, permettant de transformer le plomb en or. »
Il convient, selon M-A Jullien de tenir trois journaux particulier concernant le corps le cœur et l’esprit.
1 Journal du corps
2 Journal Moral
Les réflexions véritablement utiles et d’une application pratique, qu’on aura l’occasion de faire chaque jour ; (p32)
Tout ce qui tient enfin aux caractères, aux mœurs, aux coutumes, à la connaissance et à l’usage du monde, partie essentielle de l’éducation. (p33)
« vos fautes et vos malheurs servent à vous instruire ; les fautes et les malheurs des autres deviennent pour vous des leçons toujours présentes.
L’état habituel de réflexion et de retour sur soi-même neutralise les passions et forme à une vraie philosophie pratique.
En fait, le journal moral aide à se connaître soi-même(p34)
Les observations qui entrent dans le journal moral permettent de conquérir une indépendance, une identité particulière, une sagesse.
3 Journal intellectuel
Il se compose « d’articles détachés, élémentaires et instructifs, sur les différentes branches des sciences, sur lesquelles on aura l’occasion d’entendre discuter des hommes éclairés »
« Il se rend compte, chaque soir, des discussions qu’il a pu recueillir ; il les résume dans son journal, après les avoir digérées et mûries, e, les méditant ; car on retient mieux ce que l’on a fixé dans son entendement par la réflexion : on exerce par là son esprit, on se fait toujours des idées justes et on apprend à penser. »
4 Comment retrouver ses idées ou observations
Une table des matières permet :
« de rapprocher tous les articles écrits séparément sur le même objet.
L’indexicalisation qui permet de pouvoir exploiter un journal d’une manière construite et transmissible. »on ne parvient pas au cœur des sciences, mais cette méthode permet d’en acquérir tout de même l’essentiel, et dans tous les domaines. »
De plus, le journal permet de former son jugement, sa mémoire et son style.(p36)
5 L’enquête au quotidien et l’ouverture de journaux thématiques
On peut avoir autant de journaux séparés qu’on a d’ouvrages particuliers à extraire et de sciences ou d’objets d’études, dont on veut réunir et recueillir les notions détachées, pour en former un ensemble.(p38-39)
6 Faut-il passer sa vie à écrire des journaux ?
A l’intérieur d’une vie, il est des périodes où le contexte favorise ou suscite ce type de travail.Le recours au journal peut s’imposer comme une ressource pour valoriser une période de sa vie où se consacrer à l’étude s’impose à soi comme une nécessité, comme une urgence
7 Le diarisme comme routine
8 Le risque de se perdre dans des détails insignifiants
Il faut séparer le bon grain de l’ivraie

Chapitre 4 Le journal comme témoignage
(De Paul Hess et Simon Gardan) Ils sont des sociologues profanes, des sociologues à usage domestique. Le domestique est une forme sociale qui comprend la famille et les proches.(p42)
l’écriture après coup est plus imprécise que l’observation directe des faits.
« S’il m’est donné plus tard de revoir mes carnets, je tiens à retrouver les particularités des journées tragiques qu’il nous a fallu traverser.
(du livre de P Hess)Il a pour point de départ des « notes » écrites in situ. Lorsque le climat le permet, Paul reprend ses notes de terrain et les développe sous la forme d’un journal parfaitement rédigé et calligraphié, lisible tel quel par un lecteur autre que lui. Cette seconde version a servi de base à l’élaboration finale de l’ouvrage tel qu’il est aujourd’hui.
La troisième version intègre des articles tirés de la presse. Il y adjoint des textes postérieurs qui viennent éclairer son propos(p44)
La table alphabétique, la conception de cet outil exigeait un travail complexe spécifique.Fabriquer une telle table suppose, en effet, une relecture analytique du texte.On choisit des mots-clés qui ont une importance stratégique.
L’enrichissement rédactionnel n’a qu’une visée : rendre encore davantage plus lisible son journal pour un lecteur extérieur. Il se veut aussi médiateur entre son vécu et son lecteur.
Ecrivant pour un lecteur possible, il veut rendre explicite l’implicite de ses notes de terrain.(p46)
Marcel Mauss :
L’ethnographie intensive qui « consiste dans l’observation approfondie d’une tribu, observation aussi complète, aussi poussée que possible, sans rien omettre.
Un journal qui constituera un répertoire facile à consulter.L’enquêteur établira un inventaire au fur et à mesure qu’il recueillera ses objets de collection.(p47)
Avant propos de Paul Hess.
Les notes ont été prises au jour le jour et pendant la durée. Mises au net dès qu’il était possible.
Le narrateur a tenu à incorporer à leurs dates, les documents probants.
Mu par le désir de laisser le souvenir écrit des souffrances morales.(p48)
Son écriture s’inscrit dans la tradition des livres de famille.(p50)
La fonction du tiers dans la décision de se mettre à écrire.(p52)
L’écriture inscrit la famille, la fait exister.
On a besoin d’être confirmé qu’un corpus constitué aurait un intérêt si on le reprenait.(p53)
Stimulé par la concurrence.(p57)
Le document prétend répondre à une véritable méthodologie et c’est sans doute cet aspect qui m’a impressionné
Outre la quotidienneté, ce qui fait le principal intérêt de cet ouvrage, c’est d’une part les commentaires et d’autres part l’observation et le comptage
Ce document contient un certain nombre de faits, d’observations irréfutables. Chaque événement qui a paru d’une quelconque importance fait l’objet d’une situation très précise dans le cadre chronologique.(p59)
Cinq dimensions de ce journal peuvent retenir l’attention :
1 C’est un fragment d’un livre de raison d’une famille. A servi à La constitution d’une identité personnelle de tous les descendants
2 C’est aussi un fragment d’histoire locale
3 C’est un vrai manifeste de recherche ethnographique, une ethnographie de l’intérieur. C’est une posture hyper-moderne.(p60)
4 Une banque de données pour toute personne tentant de construire une « anthropologie interculturelle ».P. Hess décrit les dimensions individuelles, interindividuelles, groupales, organisationnelles, institutionnelles et leurs articulations.
5 Il s’agit d’une sorte d’analyse institutionnelle

Cet ouvrage peut aider à construire une histoire de l’écriture périphérique et montre l’importance des transmissions domestiques en ce qui concerne la lecture
Le journal comme outil de description des faits sociaux.
Comme moyen d’organiser des observations de terrain qui n’ont rien d’intimiste.

Deuxième partie : formes et méthode de la technique .

Chapitre 5 : Le journal, outil d’analyse interne.
Il y a une ressource exceptionnelle dans le journal pour mener à bien l’analyse institutionnelle des établissements dans lesquels on travaille. Le journal est un outil d’analyse institutionnelle.
1 Au départ du mouvement de l’analyse institutionnelle, il y a le contexte de la psychothérapie institutionnelle
« Il convient de soigner l’institution de soin » « en désaliénant les rapports sociaux, en tenant des réunions avec les malades, avec les infirmiers, en impulsant des coopératives, des clubs intra hospitaliers ».ces lieux d’analyse visent à débureaucratiser l’institution, à aider à la mission thérapeutique de l’hôpital.
Les institutionnalistes écrivent beaucoup, ils notent au fur et à mesure leurs hypothèses, leurs expériences, les résultats qu’ils accumulent…La grande quantité d’articles sont une sorte de méta-journal de leur activité interventionniste.
2 Dans le contexte de la pédagogie institutionnelle, le travail se
développait au niveau de la classe. L’auto gestion de la classe n’était pas sans effet analyseur sur l’ensemble de l’établissement.
3 G. Lapassade développe une action d’analyse interne à Paris VIII,
en s’appuyant sur les « institutions externes » pour créer de nouvelles institutions internes. Les tensions alimentent une production réflexive.
4 Elaboration par R. Hess de la méthode du journal institutionnel
comme « outil de l’analyse interne ». Une recherche menée sur le lieu de leur pratique sociale sans intervenants extérieurs
5 Chaque école, chaque collège, chaque lycée doit produire « son
projet d’établissement ».Parfois ce travail s’inspire de l’analyse organisationnelle, de l’analyse systémique….Mais dans un certain nombre de lieux, l’analyse institutionnelle est clairement affirmée pour penser les processus d’analyse interne en cours.
6 Réinvention des métiers d’intervenant « interne-externe ».
La pratique du pilotage est une réflexion approfondie sur les liens entre analyse interne et analyse externe.
7 R. Lourau et son invention du concept de transduction est
Essentielle pour la comprééhension de la logique particulière qui se développe dans la démarche de « découvreur » du diariste.
8 Emerge de l’analyse institutionnelle l’ethnométhodologie.

Analyse interne et socianalyse participante
La socianalyse participante. Mettant en relation l’analyse interne avec les formes de l’observation participante. L’analyse institutionnelle interne recouvre en fait des pratiques socianalytiques que l’on peut différencier selon la place qu’occupe le socianalyste vis à vis de la réalité qu’il analyse.

La socianalyse interne
La socianalyse participante active
La socianalyse participante périphérique

La notion de socianalyse interne désigne un champ de recherche très proche dans sa forme de la « nouvelle recherche-action » des Anglos saxons

L’ethno analyse des institutions
R. Hess veut faire tenir ensemble plusieurs perspectives. Confronter les concepts de l’AI (analyse institutionnelle) avec les recherches menées dans d’autres pays sur le terrain de l’ethnographie, de la recherche-action, de l’observation participante appliquée aux institutions éducatives et au monde des jeunes.
L’analyse suppose la description de l’ici et maintenant mais en situant les contradictions d’aujourd’hui dans leur contexte passé. A quel moments ont émerge telle ou telle contradiction ? Comment se sont elleslllll développées ? Comment influencent elles le vécu institutionnel d’aujourd’hui ? Comment déterminent elles la construction des situations d’aujourd’hui.. par cette analyse régresssive-progressive R. Hess veut opposer au concept de situation celui de moment. (p.80-81)
Ethno sociologie des institutions indique bien les dimensions de ce travail : description et analyse.
Le journal ethnosociologique apparaît comme un moyen privillégié de receuil de données intégrant à la fois la description des situations et la mise au jour des moments, bien qu’il soit dans sa situation d’écriture une observation de l’ici et maintenant, la capitalisation de cette mémoire de l’ici et maintenant permet d’identifier des situations répétitives, des formes sociales structurantes de la pensée, du vécu et de l’action : les moments. (82)

Chapitre 6 : Le travail d’indexicalisation
Le travail d’indexicalisation, la table alphabétique et analytique sont des outils qui permettent de réunir des faits, observations réflexions ayant trait au même objet.Cela demande une prise de distance. Le journal est considéré alors comme point de départ, comme corpus dont on cherche à faire l’analyse.
Il existe une différence entre l’index thématique et la table analytique. L’index ne prend en considération que les occurrences des mots utilisés. Il ne fonctionne pas pour les thèmes traités.L’auteur de la table analytique doit donc réfléchir pour construire lui-même cette table réflexive.(p84)
MA Julllien « il faut savoir diviser et réunir pour créer »
« Prendre isolément chacun des faits et des éléments d’une science, pour les associer et les coordonner. Les deux grandes méthodes d’analyse et de synthèse qu’on a trop employées séparément au lieu de les combiner . »
L’indexicalisation demande une extériorité et en même temps une intériorité(p85).
A la lecture d’une table alphabétique on s’aperçoit du sens a travers les thématiques qui s’en dégagent. Ce travail se fait par plusieurs lectures du texte, par approximations successives.Cela doit se faire dans une période rapprochée pour que l’on ait toujours à l’esprit le concept unificateur d’un même type de problème abordé.
Le diariste veut d’abord raconter au jour le jour ses trouvailles. Dans le journal ethnosociologique, l’auteur écrit pour l’autre. L’effort d’objectivation du journal que constitue la construction de la table alphabétique et analytique permet de sortir du confort de l’écriture journalière. Il est bon de limiter, dès le départ, sa pratique dans le temps
Le journal ethnosociologique se veut un journal ciblé, centré autour d’une problématique qui se précise, certes ,au fur et à mesure de son écriture, mais qui est tout de même posée au départ.(p87)
à suivre

Mattelart A. et M., Histoire des théories de la communication, La découverte,123 p., 2004.

La notion de communication revet une multiplicité de sens et se situe au carrefour de plusieurs disciplines aussi diverses que la philosophie, l’histoire, la géographie, la psychologie, la sociologie, ll’ethnologie, l’économie, les sciences politiques, la biologie, la cybernétique ou les sciences cognitives.
L’ouvrage de A. et M. Mattelart, Histoire des théories de la communication, essaie de rendre compte de la pluralité et de l’éclatement de ce champ d’observation scientifique qui, historiquement, s’est insccrit en tension entre les réseaux physiques et immatériels, le biologique et le social, la nature et la culture, les perspectives micro et macro, le village et le globe, l’acteur et le système, l’individu et la société, le libre arbitre et les déterminismes sociaux. (p. 3) (Mattelart, 2004).

1. L’organisme social

Le XIX siècle a vu naitre des notions fondatrices d’une vision de la communication commme facteur d’intégration des sociétés humaines. D’abord centrée sur la question des réseaux physiques et projetée au coeur même de l’idéologie du progrès, la notion de communication a englobé à la fin du siècle la gestion des multitudes humaines. La pensée de la société comme organisme, comme ensemble d’organes s’accquitant de fonctions s’acquitant de fonctions déterminées, inspire les premières conceptions d’une « science de la communication ».

• La découverte des échanges et des flux

La division du travail

A la fin du XIII, chez Adam Smith, la communication contribue à l’organisation du travail collectif au sein de la fabrique et dans la structuration des espaces économiques. la révolution industrielle en Angleterre intègre la révolution de la circulation (voies fluviales, maritimes, terrestres).

En France, les physiocrates, auteurs de la maxime “laissez faire, laissez passer” proclament la nécessité, pour le despoote éclairé, de libérer les flux de biens et de main d’oeuvre eet de soutenir une politique de construction des vvoies de communication dont ils proposent la Chine en exemple. Quesnay élabore des tableaux de la circulation des richesses (1758) d’où émerge une vision macroscopique des flux. En 1789 la révolution libère ces flux et tend à l’unification du territoire en adoptant tout un train de mesures.

En 1794 est inauguré, à des fins militaires, le télégraphe optique de Claude Chappe.

Les travaux de John Stuart Mill, entre autres économistes, préfigurent”un modèle cybernétique de flux matériels avec les flux feedback de l’argent comme information”. Le concept de division du travail amène Charles Babbage à penser la “division du travail mental” et à élaborer la “machine à différence” et la “machine analytique”, ancetre des grands calculateurs électroniques qui ont précédé l’invention de l’ordinateur.

Le réseau et la totalité organique

Un autre concept clé est celui du réseau. Saint Simon (1760-1825) renouvelle la lecture du social à partir de la métaphore du vivant. La société y est conçue comme système organique, enchevetrement ou tissage de réseaux, mais aussi comme “système industriel”, géré par et comme une industrie. Une place stratégique est accordée à l’aménagement du système des voies de communication et à la mise en place d’un système de crédit. A l’image de celle du sang pour le coeur humain, la circulation de l’argent donne à la société-industrie une vie unitaire.

Sur le second versant du XIX, Herbert Spencer (1820-1903) fait avancer la réflexion sur la communication comme système organique. Sa “physiologie sociale” porte à l’extreme l’hypothèse de la continuité de l’ordre biologique et de l’ordre social. Une société-organisme de plus en plus cohérente et intégrée, où les foncctions sont de plus en plus définies et les parties de plus en plus interdépendantes. Dans ce tout système, la communication est une composante de base des deux “appareils d’organes, le distributeur et régulateur. A l’image du système vasculaire, le premier (routes, canaux, chemin de fer) assure l’acheminement de la substance nutritive. Le second assure l’équivalent du système nerveux. Il rend possible la gestion des relations complexes d’un centre dominant avec sa périphérie. C’est le role des informations (presse, pétitions, enquetes) et de l’ensemble des moyens de communication par lesquels le centre peut “propager son influence (postes, télégraphe, agences de presse). Les dépeches sont comparées à des décharges nerveuses qui communiquent un mouvement d’un habitant d’une ville à celui d’une autre.

L’histoire comme développement

Autre notion fondatrice d’une analyse des systèmes de communication, celle de développement. Auguste Comte conjugue le concept de division du travail avec les notions de croissance, de perfectionnement, d’homogénéité, de différenciation et d’hétérogénéité, qu’il emprunte à l’embryologie. L’histoire est conçue comme la succession de troisétats ou trois ages : tfhéologique ou fictif, métaphysique ou abstrait et finalemeent positif ou scientifique.
Le darwinisme social transforme cet ordre de succession chronologique en échelle dans l’ordre moral, voire dans l’ordre des races : seul le passage par les stades à travers lesquels ont transité les nations qui se disent civilisées est garant d’une évolution réussie.
De cette représentation du développement des sociétés humaines comme « histoire en morceaux » (fernand Braudel), émanent les théories diffusionnistes : le progrès ne peut venir à la périphérie que de l’irradiation par les valeurs du centre.
En 1897, l’ Allemand Friedrich Ratzel (18844-1904) jette les bases de la géopolique qui se donne pour objet d’étudier les relations organiques que l’etat entretient avec le territoire. Réseaux et circuits, échanges, interaction mobilité sont des expressions de l’énergie vitale ; réseaux et circuits « vitalisent » le territoire. L’espace devient l’espace vital.

2 . La gestion des multitudes

La statistique morale et l’homme moyen

Dans les deux dernières décennies du XIX se forme la problématique de la « société de masse » et des moyens de diffusion de masse qui lui sont corrollaires.
Vers 1835 Quételet (1796-1874) fonde une science de la mensuration sociale baptisé « physique sociale » dont l’unité de base est l’ »homme moyen ». De cette science se dégage les lois d’un ordre moral qui serait parralèle à l’ordre physique. Par l’institutionnalisation du calcul des probabilités se dessine un nouveau mode de gouvernement « la société assurantielle » (Ewald, 1986). La technologie du risque et la raison probabilitaire en oeuvre dans le domaine des assurances se transfèrent dans le champ politique et deviennent outils de gestion des individus pris en masse. Ce modèle fonde la sécurité d’un individu qui se sent partie d’un tout, lié qu’il est par un contrat (et donc une dette) dès sa naissance, comme il fonde l’interdépendance des nations. La notion biomorphique d’interdépendance assieds à son tour l’idée d’une communication néccessaire.
Si la typologie des lecteurs fait une première apparition dans la gestion des médias dès la création des magazines féminins dans l’avant dernière décennie du XIX aux Etats -Unis, et se parfait sous le fordisme des annéees 20, il faut attendre les années trente pour voir la raison probabilitaire s’exxprimer dans la rationnalisation de la communication de masse.

La psychologie des foules

Les débats qui s’ouvrent sur la nature politique d’une opinion publique récemment libérée des contraintes imposées à la liberté de presse et de réunion suscitent l’apparition de la « psychologie des foules ». Elle est formulée par Scipio Sighele (1868-1913) et Gustave Le Bon (1841-1931). L’un comme l’autre souscrivent à une vision manipulatoire de la société.
Sighele (en 1891) extrapole la « psychologie individuelle à la « psychologie collective ». Sous le concept de « crimes de la foule», il range toutes les « violenes collectives de la plèbe », des grèves collectives aux soulèvements publics. Dans toute foule il y a des meneurs et des menés, des hypnotiseurs et des hypnotisés. Seule la « suggestion » explique que les seconds suivent aveuglément les premiers. Le journaliste -celui de la littérature de procès-, en particulier-est dépeint comme un meneur et son lectorat comme « le platre mouillé sur lequel sa main met son empreinte ».
Le Bon, opposé aux idéologies utilitaristes, condamne toutes les formes de logiques collectives qu’il interprète comme une régression dans l’évolution des sociétés.
A ces auteurs Gabriel Tarde (1843-1904) rétorque que l’age des foules appartient déjà au passé et que la société est en train d’entrer dans l’ »ère des publics. A l’inverse de la foule, concert de contagions psychique essentiellement produites par des contacts physiques, le public ou les publics, produit de la longue histoire des moyens de transports et de diffusion, « progressent avec la sociabilité ». On n’appartient qu’à une seule foule à la fois. On peut faire partie de plusieurs publics à la fois.
En 1921, Sigmund Freud (1856-1939) critique ce qu’il appelle la « tyrannie de la suggestion », comme « explication magique » de la transformation de l’individu. Il recourt au concept de libido. « Si l’individu isolé dans la foule abandonne sa singularité et se laisse suggestionner par les autres, il le fait parce que le besoin existe en lui d’etre ave eux en accord, plutot qu’en opposition, et donc de le faire « pour l’amour d’eux. » (Freud, 1921).
La psychologie sociale de Tarde est en franche opposition avec la sociologie positive d’Emile Durkheim (1858-1917).f Tarde lui reproche de considérer les phénomènes sociaux détachés des sujets conscients qui se les représentent et de les traiter du dehors comme des choses extérieures.
Rendre compte de la nature subjective des interactions sociales pour éviter de réifier les faits sociaux : l’objectif de Tarde rencontre le projet de Georg Simmel (1858-1918). A une sociologie organiciste encline à ne voir dans les conduites individuelles que des réactions à un « donné », à des « faits sociaux » extérieurs, le sociologue Allemand s’intéresse aux menus objets de la vie collective au quotidien. C’est là qu’il pense le mieux déceler le double processus paradoxal qui caractérise le social, fait de ces réalités complémentaires et concomitantes, la “sociation” et la “dissociation”.

La première qu’il exprime par la métaphore du pont (Brück) correspond à la capacité de l’individu d’associer ce qui est disjoint, dissocié.
La seconde, traduite par la métaphore de la porte (Tür), correspond à la capacité de disjoindre et lui permet d’accéder à un autre ordre de signification (Javeau, 1986 ; Quéré,1988).